Índice

  1. Sumario
  2. Agradecimientos
  3. I. Introducción. Las Furias se transforman en Euménides
  4. II. La ira: debilidad, venganza, ultraje
  5. La ira: el eslabón perdido
  6. La ira: conocimientos, sentimientos, eudemonismo
  7. Los elementos de la ira
  8. La ira y la venganza
  9. Los tres caminos: la transición
  10. Ira de transición, una emoción racional. Los papeles instrumentales de la ira
  11. La ira de Dios
  12. Ira y género
  13. La ira y otras “actitudes reactivas”: gratitud, aflicción, repugnancia, odio, desprecio y envidia
  14. El portero de la ira: el temperamento gentil
  15. III. El perdón: una genealogía
  16. Perdón y genealogía
  17. La teshuvá judía: llevar registro de los actos y las omisiones
  18. El perdón transaccional cristiano: llevar registro en la esfera interior
  19. Perdón incondicional
  20. Una contracorriente: el hijo pródigo, la religión del amor de Mahler
  21. Voces disidentes en la tradición judía
  22. ¿Reconocer la vulnerabilidad humana?
  23. Apéndice. Dies irae
  24. IV. Relaciones íntimas: la trampa de la ira
  25. Vulnerabilidad y profundidad
  26. Intimidad y confianza
  27. Falsos valores sociales: vergüenza y control
  28. Ira paternal hacia los hijos. ¿La hija pródiga?
  29. La ira de los hijos hacia los padres
  30. Gratitud y reciprocidad
  31. Amantes y cónyuges: las presiones
  32. Amantes y cónyuges: traición y rompimiento
  33. Ira contra uno mismo
  34. La ley en las relaciones familiares
  35. V. La esfera media: estoicismo restringido
  36. La ira cotidiana
  37. Los estoicos en la esfera media
  38. Atribución errónea y valoraciones sesgadas en las interacciones casuales
  39. La mitad de la mitad: colegas y socios
  40. Gratitud gratuita
  41. Daño al bienestar: volver a la ley
  42. El temperamento gentil
  43. VI. La esfera política: justicia cotidiana
  44. Las Euménides
  45. Falsos valores sociales (una vez más)
  46. Actos injustos y el Estado de derecho: retribucionismo y desafíos reformistas
  47. La no ira y el derecho penal
  48. Clemencia: la vinculación de ex post y ex ante
  49. VII. La esfera política: justicia revolucionaria
  50. ¿Una ira noble?
  51. Una historia de transición: Tierra mártir, de Alan Paton
  52. No ira revolucionaria: teoría y práctica
  53. La extraña generosidad de Mandela
  54. ¿No hay futuro sin perdón?
  55. VIII. Conclusión. Los ojos del mundo
  56. Apéndice A. Las emociones y Paisajes del pensamiento
  57. Apéndice B. La ira y la culpa
  58. Apéndice C. La ira y sus especies
  59. Bibliografía
  60. Índice analítico
portada

Martha Nussbaum
(Nueva York, 1947)

es considerada en la actualidad una de las figuras más importantes dentro de la filosofía moderna. Sus estudios comprenden desde la filosofía antigua grecorromana hasta nuevas propuestas con base en sus propios análisis de los sistemas en el mundo. Estudió lenguas clásicas y teatro en la Universidad de Nueva York; ha sido distinguida con el título honoris causa y, además, recibió el Premio Príncipe de Asturias 2012 en Ciencias Sociales. Ha publicado más de veinte libros; entre ellos destacan The Fragility of Goodness. Luck and Ethics in Greek Tragedy and Philosophy, en 1986, y The Quality of Life, en 1993 (editado junto con Amartya Sen).

Sumario

Aceptaré la vecindad de Palas
…
Sobre [la ciudad] yo imploro
con predicción gentil
¡que la feraz prosperidad de una vida provechosa
haga brotar de la tierra
la radiante claridad del sol!

ESQUILO, Euménides, vv. 916-9261

La persona de temperamento gentil no es vengativa, sino, por el contrario, empática.

ARISTÓTELES, Ética nicomáquea, 1126a, 1-3

Debemos mirar al mundo cara a cara, con calma
y ojos serenos, aunque los ojos del mundo estén hoy inyectados de sangre.

MAHATMA GANDHI, 8 de agosto de 1942,
mencionado en Jawaharlal Nehru,
El descubrimiento de la India, cap. 1, p. 38

1 Mi traducción. Preumenōs, la palabra que traduzco como “gentil” y “temperamento gentil”, pertenece a la misma familia que el adjetivo práos y el sustantivo praótēs, los términos que utiliza Aristóteles para gentileza de temperamento en la cita que aparece a continuación y en otras partes. (Esta palabra suele traducirse como “mansedad”, pero eso sugiere una falta de afecto de contexto neutral; mientras que Aristóteles se refiere a una forma de tratar a las personas que busca propiedad para la situación y no es incompatible con un afecto fuerte).

Agradecimientos

Agradezco en primer lugar a la Facultad de Filosofía de la Universidad de Oxford por invitarme a impartir el curso John Locke en la primavera de 2014. También estoy muy agradecida con The Indian Express por invitarme a escribir sobre el perdón vinculado con Narendra Modi y las convicciones relacionadas con la masacre de Naroda Patiya en 2012, mismas que atrajeron mi atención hacia este tema y me llevaron a elegirlo como aquel al que dedicaría el curso John Locke, aunque mi opinión sobre el tema cambió por completo una vez que comencé a trabajar en él. Estoy agradecida con Justin Coates, Saul Levmore y Saikrishna Prakash por las conversaciones que moldearon mi pensamiento cuando comencé a trabajar en el tema; asimismo, agradezco los comentarios a los borradores de varios capítulos que hicieron Kelli Alces, Marcia Baron, Corey Brettschneider, Thom Brooks, Daniel Brudney, Emily Buss, David Charles, Justin Coates, Sarah Conly, Rachel Condry, Sarah Conly, Roger Crisp, Julian Culp, John Deigh, Rosalind Dixon, David Estlund, Jeremy Goodman, Paul Guyer, Richard Helmholz, Todd Henderson, Aziz Huq, Terence Irwin, Will Jefferson, Sharon Krause, Alison LaCroix, Charles Larmore, Brian Leiter, Katerina Linos, Alex Long, Jonathan Masur, Richard McAdams, Panos Paris, Eduardo Penalver, Ariel Porat, Eric Posner, Sara Protasi, Richard Sorabji, Nick Stephanopoulos, David Strauss, Kevin Tobia, Jeremy Waldron, Gabrielle Watson, Laura Weinrib y David Weisbach. Me siento particularmente agradecida con Saul Levmore por varias rondas de comentarios pacientes y reveladores. Tres talleres de trabajos en elaboración en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chicago y varios seminarios en la Universidad Brown fueron una forma maravillosa de obtener comentarios que resultaron esenciales para los borradores. Estoy agradecida con Albie Sachs por las discusiones reveladoras que sostuvimos en torno a Sudáfrica. Debo mi agradecimiento también a Emily Dupree, Netanel Lipshitz y Dasha Polzik por su invaluable trabajo como asistentes de investigación. También quisiera agradecer a Emily Dupree y a Nethanel Lipshitz por su ayuda en la elaboración del índice analítico.

Me parece adecuado dedicar este libro a la memoria de mi maestro y amigo Bernard Williams, cuyo ejemplo de una vida que transcurre con osadía e integridad filosóficas me importa más de lo que puedo decir. Quizá no resulte sorprendente, dada la naturaleza de las relaciones entre maestros y estudiantes, que haya pasado buena parte de mi carrera reciente rebelándome contra muchas de las ideas que Williams expresó en sus obras tardías. Es para mí algo sorprendente que, en este libro, me sienta atraída de modo inexorable, por decirlo de algún modo, hacia la misma dirección de Williams, con lo que recupero un cierto sentido de camaradería que tuve hace mucho tiempo, aunque estoy segura de que Williams encontraría muchas razones para estar en desacuerdo. Es una tragedia que no pueda expresarle hoy estos descubrimientos.

A la memoria de Bernard Williams (1929-2003)